Nos rituais, os erês costumam se comportar como crianças que desconhecem os padrões de comportamento vigentes. Fazem perguntas inapropriadas, pedem doces e se expressam com a dificuldade típica de uma criança que ainda aprende a falar. Simbolicamente, os erês representam a pureza e a inocência de espírito.
Resumo: As ibejadas são entidades infantis que, junto aos caboclos, pretos-velhos, exus e pombagiras, habitam o panteão da Umbanda. Em uma gira de ibejada, doce é comida, comida de Criança.
Exu: é um Orixá que aceita tudo que a boca come, inclusive as frutas, mas ele tem predileção pelo caju, maçã e até pela cana de açúcar, que apesar de não ser uma fruta, ela é usada no culto a Exu, no intuito de amenizar situações adversas.
Nos ajuda a recordarmos da infância, pois eles gostam de guloseimas, refrigerantes, brinquedos de criança e adoram fazer traquinagens. É muito comum pedir aos Erês ajuda aos filhos e resolução de problemas, mas nunca pedir o mal, pois eles não atendem esses pedidos.
Cosme e Damião são associados aos filhos gêmeos de Iansã e Xangô, orixás Ibejis, que representam as crianças. A celebração nesta quarta-feira (27), para essas religiões, é como um agrado para os orixás.
Já na umbanda, Cosme e Damião são divindades protetoras das crianças. No dia 27 de setembro, nos terreiros de umbanda, o clima é de festa. As crianças são recebidas com pacotinhos de doces variados para celebrar os irmãos que, desde pequenos, exerciam a medicina e curavam as pessoas.
No Brasil, a festa de São Cosme e Damião é amplamente reconhecida em 27 de setembro, mas para a Igreja Católica, o dia oficial é 26 de setembro. A data é festejada em dois dias devido ao sincretismo religioso. Na tradição Iorubá, são o Orixá Ibeji ou Ibejis, filhos gêmeos de Inhaça e Xangô, que foram criados por Oxum.
Sob tal aspecto, os erês aparecem como divindades infantis responsáveis pela ligação entre o adorador e seu orixá. Com sua leveza de espírito e espontaneidade, o erê possibilita comunicação indireta entre o orixá e o seu seguidor. Exerce, assim, a função de representante do orixá a ser consultado.
Do iorubá “abalá”, que significa “bolo de arroz”, o abará é um bolinho de feijão-fradinho moído, camarão seco e cebola, temperado com azeite de dendê e pimenta, enrolado em folhas de bananeira e cozido em banho-maria. É oferecido a Iansã e aos orixás Obá e Ibeji.
Exu é um orixá que tem prioridade nos rituais do candomblé. É a divindade que primeiro deve receber as oferendas. Suas comidas, à base de farinha de mandioca, dendê, cachaça e pimenta, são preparadas com todo o cuidado, para que esta divindade possa receber tudo corretamente.
Oxum é um orixá feminino das águas doces, rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, cultuada no candomblé e na umbanda. Seu nome deriva do rio Osun (ou Oxum) , que corre na Iorubalândia, região da Nigéria.
A oração para Oxum, orixá da fertilidade, é indicada para pedir fartura e prosperidade. O elemento que lhe representa é a água doce, símbolo universal da riqueza e prosperidade, que está nos rios, lagos, fontes, cachoeiras e regatos.
Flores de todas as espécies, cerveja escura, vinho doce e licor de ambrosia são de seu gosto também. Os melhores locais para as homenagens a Xangô são montanhas, cachoeiras ou pedreiras.
Um dos métodos mais conhecidos e utilizados é o jogo de búzios. Nesse jogo, o babalorixá ou iyalorixá lança os búzios de forma ritualística e interpreta as posições em que caem, obtendo informações sobre o orixá pessoal do indivíduo.
Virgem, sistemáticos, inteligentes, organizados, metódicos e com um jeito singular de chamar a atenção. E por isso relacionamos a pomba gira do oriente.
Aqui no Brasil o Erê (não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente, logo após a primeira incorporação do Orixá. O Erê é o intermediário entre o iniciado e o Orixá.
Ela teve casamentos com Xangô e com Ogum e um relacionamento com Oxóssi, que resultou no nascimento de Logun-Edé, outro orixá da caça, associado às águas.
Orixá Exu tem sua imagem desmistificada como ser do mal e assustador. Considerado por muitos como um ser “assustador”, o orixá Exu, cultuado nas religiões de matrizes africanas, está fortemente ligado ao negro brasileiro e a sua história.
Obaluaê, ou também como é conhecido Omolu, Omulu, Obaluaê, Obaluaiê, Xapanã, é o Orixá mais temido dentre todos! É o responsável pela terra, pelo fogo e pela morte, por causa do seu poder. É da Terra que tudo nasce e tudo tem seu fim, por isso Obaluaiê rege estas questões.
