Um filho de santo cabeça de Iansã como aquele ligado ao odu Ossá, um odu relacionado com o caminho de Iansã, não deve comer carne de carneiro (Genivaldo de Omolu)" (BASSI, 2012, p. 191).
Como ainda argumenta, a quizila da abóbora (quizila de Iansã) é universal do ponto de vista da identidade do egbé (a comunidade), mas, do ponto de vista individual, fora do espaço do terreiro, a sua eficácia é relativa e nem todos os filhos de santo sofrem sequelas por consumi-la.
Se você convive com um filho de Iansã, o ideal é não gritar e nem tentar controlá-lo. Assim, você evita explosões desnecessárias. Provavelmente essa é uma das piores características deles, mas é uma das principais e você precisará aprender a conviver com ela.
Saúde: Iansã, por estar ligada aos elementos fogo e ar, de grande intensidade mental, pode “causar” em seus filhos, quando vibrando no negativo do Orixá por muito tempo, processos psíquicos de crises de identidade, perda de memória, bipolaridade, transtornos de personalidade, conjugados com crises psicológicas, de ira, ...
Oferenda. A senhora das emoções intensas recebe com prazer velas brancas, amarelas e vermelhas. Também gosta de champanhe branca, licor de menta, anis ou cerejas, rosas e palmas amarelas, que devem ser deixados em campo aberto, pedreiras, praias ou cachoeiras.
Um filho de santo cabeça de Iansã como aquele ligado ao odu Ossá, um odu relacionado com o caminho de Iansã, não deve comer carne de carneiro (Genivaldo de Omolu)" (BASSI, 2012, p. 191).
YÁNSÀN - YANSÃ é a audaz administradora. Atividades ligadas à administração, matemática, comércio, economia internacional, advocacia, bibliotecas e arquivos, análise de sistemas, militarismo, consertos e oficinas, biblioteconomia, arquivologia, modelo fotográfico, análise de gráficos e tesouraria.
Algumas Pombagiras de Iansã: Pombagira dos Ventos, Pombagira Ventania, Pombagira Fogueteira (de Egunitá e Yansã), Pombagira das 7 Giras (de Oxalá e Yansã), Pombagira Gira-mundo (de Oxalá e Yansã), Pombagira da Rosa Amarela. Ogum, na Linha da Lei, formando um par puro no elemento Ar.
Do iorubá “abalá”, que significa “bolo de arroz”, o abará é um bolinho de feijão-fradinho moído, camarão seco e cebola, temperado com azeite de dendê e pimenta, enrolado em folhas de bananeira e cozido em banho-maria. É oferecido a Iansã e aos orixás Obá e Ibeji.
Nesta sexta, 02 de fevereiro, é comemorado o dia de Iemanjá, a Rainha do Mar e dos pescadores. Na cultura popular brasileira, a deusa representa a música e literatura e é um dos orixás mais famosos do candomblé.
Iansã carrega consigo o Irukerê/Eruexim (artefato feito com o rabo de búfalo), usado pra conduzir os Eguns (espíritos desencarnados) na passagem da morte. Na outra mão Oyá carrega uma espada de cobre afiada - só sendo maluco pra mexer com quem ela protege!
CRAVO DA ÍNDIA (Caryphyllus Aromaticus-Lineu) - também planta de Iansã. Muito usado em amaci, defumação e banhos. Quando mastigado afasta espíritos e fluidos daninhos.
Além das velas, Iansã também gosta de champanhe branca, licor de menta, anis ou cerejas, rosas e palmas amarelas. A oferenda para esta Orixá deve ser deixada em campo aberto, pedreiras, praias ou cachoeiras.
Também gosta de champanhe branca, licor de menta, anis ou cerejas, rosas e palmas amarelas, que devem ser deixados em campo aberto, pedreiras, praias ou cachoeiras.
Iansã: A cor da vela associada a Iansã é o rosa ou o laranja, simbolizando a transformação, a força dos ventos, a liderança e a proteção. Iansã é a orixá dos raios, dos ventos e das tempestades. Oxalá: A cor da vela associada a Oxalá é o branco, representando a paz, a pureza, a espiritualidade e a luz divina.
Orixá feminino que tem sob seu domínio os ventos e as tempestades. Também mencionada como Oiá, é personificada como uma divindade altiva, guerreira, valente e ousada, tendo ligações amorosas, segundo sua mitologia, com os orixás Ogum e Xangô - associando-se, como este, ao controle do fogo.
Diversas proibições dentro de uma casa de santo são designadas como quizilas para demonstrar as energias contrárias à energia positiva da força ancestral. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e, até mesmo, na própria natureza.
Um filho-de-santo deve seguir as prescrições da dieta de seu orixá. Um filho de Oxalá, pai de todos os orixás, não come azeite-de-dendê. O de Exu, malicioso e ambíguo, detesta óleo-de-coco. O de Oxóssi, caçador que vive embrenhado nas matas, evita a carne de assanhaço, coruja e urubu.
os filhos de Iansã são verdadeiros líderes natos, com uma personalidade forte e marcante. Eles possuem um magnetismo pessoal. que atrai todos os olhares por onde passam, com um carisma irresistível e um 1 gosto impecável. Seu poder de sedução é potencializado por.
Iansã possui o domínio das tempestades e dos fenômenos climáticos, ela controla os ventos, as chuvas e os trovões. Por isso, durante as grandes chuvas, é muito propício a saudação para a deusa guerreira. Ela, porém, não possui o controle sobre os raios, já que esse elemento pertence ao seu esposo Xangô.
