"A morte nada significa para nós". Ao contrário do que acreditavam Sócrates e Platão, ele justifica sua convicção: "A morte é uma quimera: porque enquanto eu existo, ela não existe; e quando ela existe, eu já não existo".
O primeiro modo filosófico de considerar a morte é através da nadificação, ou seja, a morte é pensada como: “... uma porta aberta ao nada de realidade humana, sendo esse nada, além disso, a cessação absoluta de ser ou a existência em uma forma não humana.” (SARTRE.
O homem não tem noção real de tempo, sendo acometido à morte que "parece ser um acidente que assalta". A morte surge, para essas pessoas, como uma fatalidade.
Com isso, Montaigne aponta mais uma característica da morte, a saber, sua imprevisibilidade: “[C] Não há lugar de onde ela não nos venha; podemos virar incessantemente a cabeça para um lado e para o outro, como em terra suspeita” (I. 20, p. 122).
A morte para o sujeito é apenas um cessar da consciência, que é somente resultado da vida orgânica e não a causa dela. A falta de consciência da morte e a mera consciência do presente (nunc stans) tem como consequências angústias e frustrações de não conseguir alcançar a eternidade.
A teoria do risível de Schopenhauer, conhecida como teoria da incongruência, parte – grosso modo – da relação inconsistente entre intuição e conhecimento racional. Ou seja, os conceitos se esforçam por substituir as intuições, mas falham em sua exatidão. Nesta falha, quem celebra alegremente é a própria intuição.
Montaigne pensa continuamente na morte, da forma mais concreta possível, e tenta habituar-se a ela do mesmo modo como se conduz um cavalo ao obstáculo do qual ele refuga; à morte tanto se habitua que ela se torna um pedaço de sua vida; a ela se familiariza, a ponto dela não mais lhe inspirar medo1.
O homem está destinado ao meio, mas não pode perder de vista os dois extremos. Diante deles, tudo é ínfimo, desnecessário, passageiro. A morte é o que o espera pois, comparados à eternidade, oitenta anos ou oitocentos são o mesmo que nada.
Como Tomás de Aquino explica o conceito da morte de acordo com a tradição bíblica?
Tomás define a morte em relação a duas consequências: uma natural, por ser a matéria por natureza corruptível, outra sobrenatural, enquanto consequência de um mal advindo do pecado.
A morte portanto é vista como purificação e futuro encontro com os Deuses. Platão assume tal elemento escatológico, ao inserir no Fédon, um Sócrates diante da morte que não a teme por acreditar que ao morrer, sua alma encontrar-se-á com os Deuses no Hades.
Fiel a este materialismo, Epicuro elabora suas reflexões quanto à morte. Acredita que somos um corpo formado por átomos e que, portanto, quando estes átomos chegam ao fim, morremos. Vivemos o tempo necessário de nossa existência. Para Epicuro não devemos temer a morte, porque ela nada significa a nós.
Portanto, na teoria destes pensadores existencialistas, a morte é um fato que não encerra nada, além de uma escuridão absoluta. Ela é a finitude de toda a existência humana porque aniquila completamente o ser humano e o reduz ao nada absoluto.
A morte é, portanto, para Aristóteles o que há de mais temível na nossa vida7. Ela torna-se, assim, um termo para a vida, e por isso mesmo, só ela põe fim à perfeita felicidade humana.
Para Sartre (2015) a morte tem a característica de individualizar o ser humano, pois é um fenô- meno da vida pessoal que o torna único, em que o indivíduo passa a ser responsável tanto pela vida como pela morte, não pelo fenômeno contingente, mas pelo caráter de finitude.
Assim, para Nietzsche, a morte natural é na verdade uma morte não livre e não racional, ocorrendo então em um momento, portanto, impróprio e de não deliberada escolha do indivíduo, posto isso, o ser humano é caracterizado como um ser acorrentado pelo seu destino.
O que isso significa? Que, para os filósofos não-niilistas, a morte somente é capaz de aplacar o nosso corpo físico, mas a alma (ou ainda a essência de cada ser humano) permanece, mesmo após a morte. Essa é a filosofia defendida por pensadores importantes como Sócrates e Platão, por exemplo.
O que os cientistas falam sobre a vida após a morte?
Segundo o estudo, partes de um tipo específico de células começam a trabalhar mais após a morte do corpo. Não é exatamente como nos termos esperados, mas cientistas da Universidade de Illinois, nos EUA, descobriram vida após a morte em genes que despertam com o fim das atividades gerais do corpo.
O que os cientistas dizem sobre o que acontece depois da morte?
Entre as mudanças tardias no corpo humano após a morte, o NCBI menciona a autólise, uma atividade de “autodestruição” na qual as enzimas fazem a decomposição de células e de tecidos do corpo humano. Há também a putrefação, nome dado à decomposição do corpo por ação de microorganismos.
Ele se persuadiu de que o único conhecimento digno de valor é aquele que se adquire por si mesmo. Seu ceticismo ativo é uma tentativa de crítica radical dos costumes, dos saberes e das instituições da época. Com isto, a contribuição de Montaigne é fundamental na constituição do pensamento moderno.
Ela representa o fim da existência e o desconhecido além dele. A filosofia busca desvendar esse mistério e compreender o que acontece após a morte, se há uma continuidade da consciência ou se a morte significa o fim absoluto.
Ou seja, filosofar é aprender a morrer. Alguns filósofos, como o grego Epicuro, ensinam a não temer a morte. A lógica é simples: quando a morte se faz presente, o ser humano já não é, assim não há motivo para temê-la.
Kierkegaard propôs a noção de que a verdade está na subjetividade, que a existência verdadeira é alcançada pela intensidade do sentimento (WAHL, 1949 [1947], p. 4). Essa subjetividade é a subjetividade do Indivíduo, pela qual ele ataca o sistema hegeliano (REALE; ANTISERI, 1990, p. 240).
A morte (da maneira como é concebida por Schopenhauer, aquela que é conseqüência da negação da vontade), sim, ela é o fim não só do indivíduo, mas de todo o querer que nele está presente e é somente ao relutar diante da dominação daquela vontade que o homem dela pode se libertar.
Nietzsche defendia a inexistência em vários sentidos: de Deus, da alma e do sentido da vida. Para ele, o ser humano deveria abandonar as muletas metafísicas, a chamada morte dos ídolos. O filósofo se opunha aos dogmas da sociedade, principalmente ao defender que a verdade era uma ilusão.
