Umbanda Branca, Pura, Sagrada, Traçada, Cruzada, Divina, Esotérica, Iniciática, Evangelizada, Omolocô. São tantas as denominações para a prática da Umbanda que não é difícil para um neófito ou curioso ter tantas dúvidas sobre o que, para que e sobre o que nossa religião se baseia.
São eles: As organizadas por Zélio Fernandino de Moraes chamadas de “Umbanda Tradicional” e “Umbanda Popular (também conhecida como Macumba)”, as que mesclam com o Cadomblé denominadas “Umbanda de Almas e Angola” e “Umbanda Traçada (Umbandoblé)”.
Simbolicamente, cada Orixá tem sua cor, pedra, dia da semana, dança, canto, saudação, etc., que são elementos que servem para representá-los de modo a serem mais bem compreendidos. Conhecendo os Orixás da Umbanda: Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Oxum, Iemanjá, Iansã.
As Linhas da Umbanda, Sete Linhas de Umbanda, ou ainda Linhas de Orixá da Umbanda, são sete diferentes tipos de irradiação dos Orixás. Os Orixás representam forças da natureza e suas manifestações, agindo como intermediários entre a humanidade e o Ser Superior criador do universo (chamado Olódùmarè / Olorun / Olofi).
A Umbanda possui muitas vertentes com práticas diversas, nomeadas de diferentes formas, como Umbanda Nação, Umbandomblé, Umbanda Sagrada, Umbanda Omolocô, umbanda Crística, etc.
As 7 linhas da Umbanda são 7 vibrações divinas, são 7 formas de Deus se manifestar aqui no seu exterior. Vocês sabem quais são elas? Vamos lá! Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração.
Um dos métodos mais conhecidos e utilizados é o jogo de búzios. Nesse jogo, o babalorixá ou iyalorixá lança os búzios de forma ritualística e interpreta as posições em que caem, obtendo informações sobre o orixá pessoal do indivíduo.
Os umbandistas acreditam na existência de um deus soberano chamado Olorum (equivalente a Olódùmarè). Eles também creem na imortalidade da alma, na reencarnação e no carma, além de reverenciar entidades, que seriam espíritos mais experientes que guiam as pessoas.
A umbanda tem como princípios a crença em um deus único, nos orixás e em entidades espirituais, bem como a prática da caridade, fraternidade e não discriminação. A relação entre umbanda e macumba remonta às origens, quando os centros de cabula, denominados "Macumba", deram origem à umbanda.
Isso porque na umbanda, os orixás também são cultuados, mas além deles há os guias, que ajudam no contato com espíritos desencarnados. São eles: pretos velhos, pombagiras, caboclos, marinheiros, etc. Ela ainda baseia-se em três 3 conceitos fundamentais: Luz, Caridade e Amor.
Essas irradiações são representadas em 7 grupos de irradiações, que chamamos de TRONOS. São eles: Fé, Amor, Conhecimento, Lei, Justiça, Evolução, Geração.
O colar guia de Umbanda representando as 7 linhas é um item especial tanto para praticantes experientes quanto para aqueles que estão começando sua jornada espiritual. Ele não só é um acessório de beleza, mas também uma conexão sagrada com as energias e os ensinamentos da Umbanda.
Isso significa que, ao contrá- rio daqueles, exus e pombas-giras são vistos como perigosos e maus ou ao menos potencialmente capazes de atuar maleficamente. Constituem a categoria mítica mais controversa para os umbandistas e a mais instigante para os pesquisadores.
Considerados uns dos orixás mais temidos do panteão africano, Obaluaiê e Omolu estão associados aos orixás das doenças, da varíola, da cura e também da morte.
Eles são: Tranca Ruas das Almas, Exu Veludo, Exu Tira-Toco, Exu Porteira, Exu Limpa-Tudo, Exu Tranca-Gira e, por fim, Exu Tira-Teima. Confira a função e personalidade de cada um no plano espiritual e entre os humanos!
O SETE, podemos dizer, é o Espírito na Terra, apoiado nos Quatro Elementos; Ou, a Matéria "iluminada pelo Espírito". É a Alma servida pela Natureza. "Ele é o número da Perfeição Divina, pois no sétimo dia Deus descansou de todas as suas obras."
Cada orixá possui uma linha simbólica específica e rituais que devem ser seguidos e respeitados para que os trabalhos possam ser realizados de maneira mais eficaz. Neste livro você encontrará tudo sobre as sete linhas: Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Águas, Yori e Yorimá, Oriente.
